През март 2023 г. журналистът от The Australian Грег Шеридан заяви, че преди 40 години пресата е била приятелски настроена към църковните лидери. Тогава тя стана неутрална, а сега вече е враждебна. Шеридан (най-новата му книга е "Християните, спешният въпрос за Исус в нашия свят") не е единственият, който поддържа това мнение.

Много християни от консервативния политически спектър твърдят, че сега светът е антихристиянски или че техните свободи са ограничени. Тоест, те се представят като преследвано малцинство, борещо се за правото да пеят коледни песни в училищата, да се молят в държавните органи, да се поставят разпятия в болниците или да могат да дискриминират по въпроси, свързани със сексуалността или пола.

Реториката, която позиционира религиозната десница като жертва, е доста нова за Австралия. Според академичен анализ на публичния дискурс от 2023 г., когато други маргинални групи в страната започнаха да постигат равнопоставеност, християнската десница измести реториката си от позицията на морално мнозинство и към претенции за статут на жертва. Те описват себе си по начини, които разкриват идентичността им като застрашена група, като очевидни жертви на секуларизма, който имал за цел да ги заглуши или унищожи.

Християните, които се позиционират като безвластно малцинство, са толкова старо явление, колкото и самото християнство. Можем да намерим такива възгледи в Новия завет, защото по това време последователите на Исус всъщност са били нова, малцинствена религиозна група, на която се е гледало с доста подозрение. В края на краищата те се покланяли на един евреин от неизвестен град, който е осъден на смърт чрез разпване на кръст от провинциалния римски управител.

Разпването на кръст е форма на екзекуция, запазена за членове на обществото, които определено не са от елита. Въпреки естеството на смъртта му, последователите на Исус твърдяли, че той е Бог и единственият, който заслужава поклонение, като по този начин отхвърлили всички други божества в заобикалящата ги политеистична култура. Това е дълбоко противоречащо на културата на времето.

Докато разпването на Исус е в основата на историята за Великден, същото се отнася и за неговото възкресение от мъртвите три дни по-късно. Първото изглежда исторически правдоподобно, второто, разбира се, е вяра, която е централна за християнството. Това, че Исус е бил възкресен от мъртвите след екзекуцията му, се е разглеждало от ранните християни както като негово реабилитиране (от Бог), така и като победа над смъртта и самото зло.

Тези две движещи сили - на безсилната смърт на жертвата и силата на възкресението от смъртта - присъстват и във великденските традиции на църквата. Различните видове християни са склонни да подчертават единия аспект от християнската история пред другия, въпреки че не могат да бъдат отделени един от друг.

Библейските текстове разказват тези истории, използвайки различни образи. В Откровение, последната част от Библията, Исус е описан като заклано агне, което се завръща като военен победител със силата да победи Рим и всичко, което се противопоставя на Бог. Жертвата е станала победител. Този, който беше безсилен, сега има пълна власт.

Раннохристиянските текстове като Откровението са написани от и за потиснато малцинство. Виденията на Исус, завръщащ се в сила, са предназначени да засилят надеждата и постоянството пред лицето на понякога значително страдание.

Поради историческия си контекст, тези библейски текстове могат да предадат манталитет "ние или те", където християните се виждат във война с враждебен и зъл свят. В тяхната историческа обстановка подобен мироглед има известен смисъл. Но има опасност, когато самите текстове, които са написани от и за малцинствена група, са възприети от силните.

Точно това направи Владимир Путин в началото на 2022 г., когато цитира този пасаж от Библията на руските войници в Москва: "няма по-голяма любов от това да дадеш душата си за приятелите си" (перифраза на Йоан 15:13).

В контекста на Евангелието на Йоан, това е нещо, което Исус казва на последователите си, за да обясни защо ще умре на кръста. Путин го използва като обединителен зов за насилственото нахлуване в Украйна от руските сили. Той взе изявление за смърт от една жертва на държавно насилие и го превърна в призив за държавно насилие.

Не е изненадващо, че мирогледът на християните се формира от библейските текстове, които четат. И все пак е необходима предпазливост при изваждането на всеки древен текст от неговия контекст и приемането на неговия език или светоглед за нормативни.

В християнската традиция насилието на разпването на кръста е нещо доброволно поето от Исус от любов към света. Неговият статут на жертва, ако мислим за него в този смисъл, е доброволно отказване от власт и доброволно подчинение на човешките сили, за да могат другите да имат живот. Реториката на жертвата, която виждаме използвана от религиозната десница, макар и основана на подобни християнски мъченически традиции, има доста различно измерение.

Докато обществото се е променило по такъв начин, че консервативните християни вече не са моралното мнозинство, те едва ли са безсилни или без глас. Такива претенции за жертва също така нямат усещане за самоподчинението на Исус на света, тоест доброволно приемане на позицията на жертва в името на нещо по-добро.

Вместо това акцентът е върху това да бъдеш вид жертва, която е атакувана от анти-божии сили и следователно се стреми към победа в политическите и моралните сфери. Такъв мироглед приема, че светът е бойно поле и Бог е на тяхна страна. Той не признава другите извън групата, които са уязвими или потиснати, и търси победа за себе си.

И когато това се случи, драматично се е отклонил от пътя на Кръста, където християните виждат човек, който е умрял, за да могат други да успяват и да имат живот.